瘳（chōu）病愈陈九川（ — ）字惟濬号明水江

瘳（chōu）：病愈。

陈九川（1494—1562），字惟濬，号明水，江西临川人，正德九年（1514）进士，授太常博士，官至礼部郎中，王阳明的学生，江右王门的重要代表，著有《明水先生集》。

【2】来书所询，草草奉复一二。

近岁来山中讲学者，往往多说“勿忘勿助”工夫甚难，问之则云：“才着意便是助，才不着意便是忘，所以甚难。”区区因问之云：“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”其人默然无对。始请问。区区因与说我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。“必有事焉”者只是时时去集义。若时时去用“必有事”的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须勿忘。时时去用“必有事”的工夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须勿助。其工夫全在“必有事焉”上用，“勿忘勿助”，只就其间提撕警觉而已。若是工夫原不间断，即不须更说勿忘；原不欲速求效，即不须更说勿助。此其工夫，何等明白简易！何等洒脱自在！今却不去“必有事”上用工，而乃悬空守着一个“勿忘勿助”，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来！吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日，一种专在“勿忘勿助”上用工者，其病正是如此。终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，漭漭荡荡，全无实落下手处。究竟工夫只做得个沉空守寂，学成一个痴騃汉，才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担阁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！

【译文】你信中所询问的问题，我简单地回答一下。

近年来到山中讲学的人，常常说“勿忘勿助”的工夫很难。我问原因，他们就说：“稍起意念就是助，不去留意就是忘，所以感觉很难。”我问：“忘是忘什么？助是助什么？”他们又无言以对，开始向我请教。我就对他们说，我这里讲学，只讲“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。“必有事焉”就是时刻去“集义”。如果时时去做“必有事”的工夫，偶尔间断，这就是“忘”，就必须“勿忘”。时刻去做“必有事”的工夫，偶尔想急于见到效果，这就是“助”，就必须“勿助”。全部在“必有事焉”上下工夫，“勿忘勿助”只是这个过程中的提醒警觉而已。如果工夫原本就没有间断，那就不必再说“勿忘”，如果原本没有急求效果，就不必再说“勿助”。这个工夫是多么简单明了，多么洒脱自在。如今却不在“必有事”上下功夫，只是空守着一个“勿忘勿助”。这就好比像烧锅做饭，锅里没有放水下米，却一味地添柴烧火，不知最后能煮出什么东西来？我担心火候还没来得及调好，锅就已经先烧破了。近来一些专门在“勿忘勿助”上用功的人，所犯的毛病正在这里。整天凭空去做“勿忘”的工夫，又凭空去做“勿助”的工夫，浩浩荡荡，完全没有落实之处。到头来只会变成一个空洞枯寂的痴呆汉，只要遇到一点事就会心思纷扰，不能再治理和控制。这些人都是有志之士，却使得他们劳苦缠身，耽误一生，这都是因为学术误人，真叫人怜悯啊！

漭漭（mǎng）荡荡：洪水浩荡广大之貌。

騃（ái）：愚，呆。

【】夫“必有事焉”只是“集义”，“集义”只是致良知。说“集义”则一时未见头脑，说致良知即当下便有实地步可用工。故区区专说“致良知”，随时就事上致其良知，便是格物；着实去致良知，便是诚意；着实致其良知，而无一毫意必固我，便是正心；着实致良知，则自无忘之病；无一毫意必固我，则自无助之病。故说“格致诚正”，则不必更说个“忘助”。孟子说“忘助”，亦就告子得病处立方。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助长之害。告子助长，亦是他以义为外，不知就自心上集义，在“必有事焉”上用功，是以如此。若时时刻刻就自心上集义，则良知之体洞然明白，自然是是非非纤毫莫遁，又焉有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”之弊乎？孟子“集义”、“养气”之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段；不若《大学》“格致诚正”之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。

【译文】“必有事焉”就是“集义”，“集义”就是致良知。说“集义”一时还不得要领，说致良知立马就可以落实用功。所以我专门讲“致良知”，随时在事情中呈现良知就是“格物”，切切实实去呈现良知就是诚意，切切实实地呈现良知，没有丝毫的意、必、固、我，就是“正心”。切切实实地呈现良知，自然就没有“忘”的毛病；没有丝毫意、必、固、我，自然就没有“助”的毛病。所以一讲格物、致知、诚意、正心，就不必再讲“勿忘勿助”了。孟子谈“勿忘勿助”，是针对告子的毛病开的药方。告子强制人心，犯了“助”的毛病，所以孟子专门讲“助长”的危害。告子讲助长，就是因为他认为义在心外，不知道在自己内心“集义”，在“必有事焉”上做工夫，所以才这样。如果时刻在自己心中“集义”，那么良知的本体就会洞然明白，自然各种是是非非就会一览无余，又怎么会有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”的毛病呢？孟子“集义”、“养气”的学说，当然对后世学者有很大贡献，但他也是对症下药，说个大概；不如《大学》中的格物、致知、诚意、正心的工夫，特别精粹专一，简单易行，上下贯通，千秋万世都没有弊病。

语出《孟子·公孙丑上》：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’”意为如果不能通过言语有所收获，就不必求助于内心；不能在内心有所得，就不必求助于意气。

【】圣贤论学，多是随时就事，虽言若人殊，而要其工夫头脑若合符节。缘天地之间，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。故凡就古人论学处说工夫，更不必搀和兼搭而说，自然无不吻合贯通者。才须搀和兼搭而说，即是自己工夫未明彻也。近时有谓集义之功必须兼搭个致良知而后备者，则是集义之功尚未了彻也。集义之功尚未了彻，适足以为致良知之累而已矣。谓致良知之功必须兼搭一个“勿忘勿助”而后明者，则是致良知之功尚未了彻也。致良知之功尚未了彻也，适足以为“勿忘勿助”之累而已矣。若此者，皆是就文义上解释牵附，以求混融凑泊，而不曾就自己实工夫上体验，是以论之愈精，而去之愈远。文蔚之论，其于“大本达道”既已沛然无疑，至于“致知”“穷理”及“忘助”等说，时亦有搀和兼搭处，却是区区所谓康庄大道之中，或时横斜迂曲者。到得工夫熟后，自将释然矣。

【译文】圣贤讨论学问，往往随时就不同事来发挥，虽然说法好像各不相同，但是工夫的主旨却是一致的。因为天地之间，只有这一个性，只有这一个天理，只有这一个良知，只有这一件事。所以凡是古人讨论学问时所讲的工夫，都不必掺和搭配来讲，自然没有不吻合贯通的。如果需要掺和搭配来讲，那就是自己的工夫没有明白透彻。近来有人认为“集义”的工夫必须搭配上致良知才算完备，这是“集义”的工夫还不明白透彻。“集义”的工夫还没有彻底明白，正好成为致良知工夫的拖累。认为致良知的工夫必须搭配上“勿忘勿助”后才能明白，就是致良知的工夫还没有明白。致良知的工夫没有明白，正好成为“勿忘勿助”的拖累。像这种情形，都是因为在文辞句意上牵强附会地解释，以求含混凑合，却没有在自己实实在在的工夫上去体验，因此论证得越精致，反而偏离圣人之道越远。文蔚你的观点在“大本达道”上已经盛大恢宏，了然无疑，至于对“致知”、“穷理”及“勿忘勿助”等学说，还偶尔有掺和搭配的地方，这就是我说的“走上康庄大道，偶尔马车会横着斜着走些弯路”的情形。等到工夫纯熟后，自然不会有这种情形。

【】文蔚谓“致知之说，求之事亲从兄之间，便觉有所持循”者，此段最见近来真切笃实之功。但以此自为不妨，自有得力处；以此遂为定说教人，却未免又有因药发病之患，亦不可不一讲也。盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲，便是孝；致此良知之真诚恻怛以从兄，便是弟；致此良知之真诚恻怛以事君，便是忠：只是一个良知，一个真诚恻怛。若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣；事君的良知不能致其真诚恻怛，即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣。故致得事君的良知，便是致却从兄的真知；致得从兄的良知，便是致却事亲的良知。不是事君的良知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来。如此，又是脱却本原，着在支节上求了。良知只是一个，随他发见流行处，当下具足，更无去来，不须假借。然其发见流行处，却自有轻重厚薄，毫发不容增减者，所谓“天然自有之中”也。虽则轻重厚薄，毫发不容增减，而原又只是一个；虽则只是一个，而其间轻重厚薄，又毫发不容增减。若可得增减，若须假借，即已非其真诚恻怛之本体矣。此良知之妙用，所以无方体，无穷尽，“语大天下莫能载，语小天下莫能破”者也。

【译文】你认为“致知的主张，从孝敬父母、尊敬兄长上去探求，就感到遵循起来有根据”，由此可知你近来真切笃实的工夫。但你自己按照这种方法去做倒也无妨，自然有支撑。但如果把这个当成定论去教人，就难免有因为用药引发致病的担忧，这就不能不讲清楚。良知就是天理自然明白呈现的地方，就是真诚恻隐，这是它的本体。呈现良知的真诚恻隐去奉养父母就是孝，呈现良知的真诚恻隐去尊敬兄长就是悌，呈现良知的真诚恻隐去侍奉君主就是忠。就是一个良知，一个真诚恻隐。如果尊敬兄长的良知不能实现真诚恻隐，也就是奉养父母的良知不能实现真诚恻隐；如果侍奉君主的良知不能实现真诚恻隐，也就是尊敬兄长的良知不能实现真诚恻隐。所以实现了侍奉君主的良知，就是实现了尊敬兄长的良知；实现了尊敬兄长的良知，就是实现了奉养父母的良知。不是说侍奉君主的良知不能呈现，必须从奉养父母的良知上去扩充开来。如果这样，这就脱离了本原，在枝节上寻求了。良知只有一个，随着它的呈现和流行，当下就已完备，不会消失，也不需向外假借。但是它发挥和呈现的地方，自然有它的轻重、厚薄，丝毫不能增减，这就是所谓的“天然自有之中”。虽然轻重、厚薄丝毫不能增减，但良知还是原来的那一个。虽然就是那一个良知，但其中的轻重厚薄又丝毫不能增减。如果可以增减，如果必须有所凭借，那就不是真诚恻隐的本体了。这就是良知的妙用没有方位形体，没有穷尽，“讲到宏大之处，天下也承载不了，讲到精微之处，天下也无人能识破”的原因。